I
KALAMA SUTTA
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Verset 1.1
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux en voyageant dans le pays
Kosala, avec un grand groupe de disciples, arriva dans une ville
appelée Kesaputta. Les Kalamas, habitants de Kesaputta,
apprirent que "le religieux Gotama, fils des Sakyas, ayant
abandonné sa famille sakya et quitté son foyer
pour entrer dans la vie religieuse, voyageant dans le pays Kosala,
était parvenu à Kesaputta".
Verset 1.2
Or, une bonne réputation se propageait à propos
de ce Bienheureux Gotama: Il est le Bienheureux, l'Arahant,
parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sa
sagesse et sa conduite, bien arrivé (à son but),
le Connaisseur des mondes, l'incomparable Guide des êtres qui
doivent être guidés, l'Instructeur des dieux et
des humains, le Bouddha, le Bienheureux.
Verset 1.3
Ayant connu lui-même ce monde-ci avec ses dieux, avec ses
Mara(s) et ses Brahma(s), avec ses troupes de religieux et de
brahmanes, ses êtres célestes et humains, il le
fait connaître.
Verset 1.4
Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son
milieu, bonne en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il
exalte la Conduite pure parfaitement pleine et parfaitement pure.
Rencontrer un tel Arahant est vraiment une bonne chose."
Verset 1.5
Les Kalamas, habitants de Kesaputta, rendirent alors visite au
Bienheureux. En y arrivant, certains parmi eux rendirent hommage au
Bienheureux et s'assirent à l'écart sur un
côté. D'autres échangèrent
avec lui des compliments de politesse et des paroles de courtoisie et
s'assirent ensuite à l'écart sur un
côté. Certains, les mains jointes, rendirent
hommage dans la direction où se trouvait le Bienheureux,
puis s'assirent à l'écart sur le coté.
D'autres encore, ayant énoncé leurs noms et leurs
noms de famille, s'assirent à l'écart sur un
côté. D'autres s'assirent à
l'écart sur un côté sans rien dire.
Verset 1.6
S'étant assis ainsi à l'écart sur un
côté, ils s'adressèrent au Bienheureux
et dirent: "O vénérable Gotama, il y a des
religieux et des brahmanes qui arrivent à Kesaputta. Ils
exposent et exaltent seulement leur propre doctrine, mais ils
condamnent et méprisent les doctrines des autres. Puis
d'autres religieux et brahmanes arrivent aussi à Kesaputta.
Eux aussi exposent et exaltent leur propre doctrine, et ils
méprisent, critiquent et brisent les doctrines des autres. O
Vénérable, il y a un doute, il y a une
perplexité chez nous à propos de ces diverses
opinions religieuses. Parmi ces religieux et ces brahmanes, qui dit la
vérité et qui des mensonges?"
Verset 1.7
Le Bienheureux s'adressa aux Kalamas et dit: Il est juste pour vous,
ô Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la
perplexité. Car le doute est né chez vous
à propos d'une matière qui est douteuse.
Verset 1.8
Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des
rapports, ni par la tradition religieuse, ni par ce que vous avez
entendu dire. Ne vous laissez par guider par l'autorité des
textes religieux, ni par la simple logique ou les
allégations, ni par les apparences, ni par la
spéculation sur des opinions, ni par des vraisemblances
probables, ni par la pensée que "ce religieux est notre
maître spirituel".
Verset 1.9
Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes
que certaines choses sont défavorables, que telles choses
blâmables sont condamnées par les sages et que,
lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au
malheur, abandonnez-les.
Verset 1.10
Maintenant, je vous demande: "Qu'en pensez-vous, ô Kalamas?
Lorsque l'avidité apparaît chez quelqu'un, cette
avidité apparaît-elle pour le bien de cet individu
ou pour son mal ?"
Verset 1.11
Les Kalamas répondirent: O Vénérable,
l'avidité apparaît pour le mal de cet individu.
Verset 1.12
O Kalamas, en se donnant à l'avidité,
étant vaincu par l'avidité, étant
enveloppé mentalement par l'avidité, un tel
individu tue des êtres vivants, commet des vols, s'engage
dans l'adultère et profère des paroles
mensongères. Il pousse un autre à accomplir aussi
de tels actes. De tels actes entraînent-ils son mal et son
malheur pendant longtemps? Certainement, oui, ô
Vénérable.
Verset 1.13
Qu'en pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque la haine
apparaît chez quelqu'un, cette haine apparaît-elle
pour le bien de cet individu ou pour le mal? O
Vénérable, la haine apparaît pour le
mal de cet individu.
Verset 1.14
O Kalamas, en se donnant à la haine, étant vaincu
par la haine, étant enveloppé mentalement par la
haine, un tel individu tue des êtres vivants (...) Il pousse
un autre à accomplir aussi de tels actes. De tels actes
entraînent-ils son mal et son malheur pendant longtemps?
Certainement oui, ô Vénérable.
Verset 1.15
Qu'en
pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'illusion apparaît
chez quelqu'un, cette illusion apparaît-elle pour le
bien-être de cet individu ou pour son mal? O
Vénérable, l'illusion apparaît pour le
mal de cet individu.
Verset 1.16
O Kalamas,
en se donnant à l'illusion, étant vaincu par
l'illusion, étant enveloppé mentalement par
l'illusion, un tel individu tue des êtres vivants (...) Il
pousse un autre à accomplir aussi de tels actes. De tels
actes entraînent-ils son mal et son malheur pendant
longtemps? Certainement oui, ô
Vénérable.
Verset 1.17
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Ces choses sont-elles bonnes
ou mauvaises? O Vénérable, ces choses sont
mauvaises. Ces choses sont-elles blâmables ou louables? O
Vénérable, ces choses sont blâmables.
Est-ce que ces choses sont censurées ou
pratiquées par les sages ? O
Vénérable, ces choses sont censurées
par les sages.
Verset 1.18
Qu'en
pensez-vous, ô Kalamas ? Lorsqu'on les met en pratique, ces
choses conduisent-elles au mal et au malheur? Lorsqu'on les met en
pratique, ô Vénérable, ces choses
conduisent au mal et au malheur. C'est ce qui est
généralement accepté. C'est ce que
nous en pensons.
Verset 1.19
Le
Bienheureux dit: C'est pourquoi, ô Kalamas, nous avons
déjà dit: Il est juste pour vous, ô
Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la
perplexité. Car le doute est né chez vous
à propos d'une matière qui est douteuse.
Verset 1.20
Venez,
ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni
par la tradition religieuse (...) ni par la pensée que "ce
religieux est notre maître spirituel".
Verset 1.21
Cependant,
ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que
certaines choses sont défavorables, que telles choses
blâmables sont condamnées par les sages et que,
lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au
malheur, abandonnez-les.
Verset 1.22
Ensuite,
le Bienheureux s'adressa à nouveau aux Kalamas et dit:
Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des
rapports, ni par la tradition religieuse (...) ni par la
pensée que "ce religieux est notre maître
spirituel".
Verset 1.23
Cependant,
ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que
certaines choses sont favorables, que ces choses louables sont
pratiquées par les sages, que, lorsqu'on les met en
pratique, elles conduisent au bien et au bonheur,
pénétrez-vous de telles choses et pratiquez-les.
Verset 1.24
Maintenant,
je vous demande: "Qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Lorsque
l'absence d'avidité apparaît chez un individu,
cette absence d'avidité apparaît-elle pour le
bien-être de cet individu ou pour son mal? "
Les
Kalamas répondirent: O vénérable,
l'absence d'avidité apparaît pour le
bien-être de cet individu.
Verset 1.25
O Kalamas,
ne se donnant pas à l'avidité, n'étant
pas vaincu par l'avidité, n'étant pas
enveloppé mentalement par l'avidité, un tel
individu ne tue point d'êtres vivants, ne commet pas de vols,
ne s'engage pas dans l'adultère, ne profère pas
des paroles mensongères. Il pousse un autre aussi
à s'abstenir de tels actes. Est-ce que cela
entraîne son bonheur et son bien-être? Certainement
oui, ô Vénérable.
Verset 1.26
Qu'en
pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'absence de haine
apparaît chez un individu, cette absence de haine
apparaît-elle pour le bien-être de cet individu, ou
pour son mal? O Vénérable, l'absence de haine
apparaît pour son bien.
Verset 1.27
O Kalamas,
ne se donnant pas à la haine, n'étant pas vaincu
par la haine, n'étant pas enveloppé mentalement
par la haine, cet individu ne tue pas d'êtres vivants (...)
et ne profére pas des paroles mensongères. Il
pousse un autre aussi à s abstenir de tels actes. Est-ce que
cela entraîne son bonheur et son bien-être ?
Certainement oui, ô Vénérable.
Verset 1.28
Qu'en
pensez-vous, ô Kalamas? Lorsque l'absence d'illusion
apparaît chez un individu, cette absence d'illusion
apparaît-elle pour le bien-être de cet individu ou
pour son mal? O Vénérable, l'absence d'illusion
apparaît pour son bien.
Verset 1.29
O Kalamas,
ne se donnant pas à l'illusion, n'étant pas
vaincu par l'illusion, n'étant pas enveloppé
mentalement par l'illusion, cet individu ne tue pas d'êtres
vivants (...) et ne profère pas des paroles
mensongères. Il pousse un autre aussi à
s'abstenir de tels actes. Est-ce que cela entraîne son
bonheur et son bien-être ? Certainement oui, ô
Vénérable.
Verset 1.30
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Kalamas ? Ces choses sont-elles bonnes
ou mauvaises? O Vénérable, ces choses sont
bonnes. Ces choses sont-elles blâmables ou louables? O
Vénérable, ces choses sont louables. Est-ce que
ces choses sont censurées ou pratiquées par les
sages ? O Vénérable, ces choses sont
pratiquées par les sages.
Verset 1.31
Qu'en
pensez-vous, ô Kalamas? Lorsqu'on les met en pratique, ces
choses conduisent-elles au bien-être et au bonheur, ou bien
ne conduisent-elles pas au bien-être et au bonheur? Les
Kalamas répondirent: Lorsqu'on les met en pratique, ces
choses conduisent au bien-être et au bonheur. C'est ce qui
est généralement accepté. C'est ce que
nous en pensons.
Verset 1.32
Le
Bienheureux dit: C'est pourquoi, ô Kalamas, nous avons
déjà dit: Il est juste pour vous, ô
Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la
perplexité. Car le doute est né chez vous
à propos d'une matière qui est douteuse.
Verset 1.33
Venez,
ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni
par la tradition religieuse (...) ni par la pensée que "ce
religieux est notre maître spirituel".
Verset 1.34
Cependant,
ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que
certaines choses sont favorables, que ces choses louables sont
pratiquées par les sages, que, lorsqu'on les met en pratique
elles conduisent au bien et au bonheur,
pénétrez-vous de telles choses et pratiquez-les.
Verset 1.35
O Kalamas,
le disciple noble, qui s'est ainsi séparé de
l'avidité, de la haine, de l'illusion, ayant une
compréhension claire et une attention de la
pensée, demeure, faisant rayonner la pensée de
bienveillance dans une direction (du monde), et de même dans
une deuxième, dans une troisième, dans une
quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans
la totalité en tout lieu de l'univers, il demeure faisant
rayonner la pensée de bienveillance, large, profonde, sans
limites, sans haine et libérée de la malveillance.
Verset 1.36
Egalement,
le disciple noble demeure, faisant rayonner la pensée de
compassion dans une direction (du monde), et de même dans une
deuxième, dans une troisième, dans une quatrieme,
au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans sa totalité
en tout lieu de l'univers, il demeure faisant rayonner la
pensée de compassion, large, profonde, sans limites, sans
haine et libérée de la malveillance.
Verset 1.37
Egalement,
le disciple noble demeure, faisant rayonner la pensée de
joie sympathique dans une direction (du monde), et de même
dans une deuxième, dans une troisième, dans une
quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers, partout dans
sa totalité en tout lieu de l'univers, il demeure faisant
rayonner la pensée de joie sympathique, large profonde, sans
limites, sans haine et libérée de la malveillance.
Verset 1.38
Egalement,
le disciple noble demeure, faisant rayonner la pensée
d'équanimité dans une direction (du monde), et de
même dans une deuxième, dans une
troisième, dans une quatrième, au-dessus,
au-dessous, au travers, partout dans sa totalité en tout
lieu de l'univers, il demeure faisant rayonner la pensée
d'équanimité, large, profonde, sans limites, sans
haine et libérée de la malveillance.
Verset 1.39
O Kalamas,
le disciple noble, qui a une pensée ainsi
libérée de la haine, de la malveillance, qui a
une pensée non souillée et une pensée
pure, est quelqu'un qui trouve les quatre soulagements, ici et
maintenant, en pensant:
Verset 1.40
"Supposons
qu'il y ait, après la mort, des résultats pour
les actes bons et mauvais (accomplis avant la mort). En ce cas, il est
possible pour moi de naître après la dissolution
du corps, après la mort, dans un des cieux où se
trouvent des bonheurs célestes." Cela est le premier
soulagement.
Verset 1.41
"Supposons
qu'il n'y ait pas, après la mort, de résultats
pour les actes bons et mauvais (accomplis avant la mort). Tout de
même, ici et maintenant, dans cette vie, je demeure sain et
sauf avec une pensée heureuse, libérée
de la haine, de la malveillance." Cela est le deuxième
soulagement.
Verset 1.42
"Supposons
que des mauvais résultats tombent sur l'individu qui a
accompli des mauvaises actions. Quant à moi, je ne souhaite
aucun mal à personne. Alors comment se pourrait-il qu'un
mauvais résultat tombe sur moi qui ne fais aucune action
mauvaise? " Cela est le troisième soulagement.
Verset 1.43
"Supposons
que des mauvais résultats ne tombent pas sur l'individu qui
fait des actions mauvaises. Alors dans ces deux cas, je trouve que je
suis pur." Cela est le quatrième soulagement.
Verset 1.44
O Kalamas,
le disciple noble, qui a une pensée
libérée de la haine, de la malveillance, qui a
une telle pensée non souillée, une
pensée pure, est quelqu'un qui a ces quatre soulagements,
ici et maintenant.
Verset 1.45
Les
Kalamas dirent: "Cela est exact, ô Bienheureux, cela est
exact, ô Parfait. Le disciple des êtres nobles, qui
a une pensée libérée de la haine, de
la malveillance, qui a une telle pensée non
souillée, une pensée pure, est quelqu'un qui a
ces quatre soulagements, ici et maintenant (...)"
Verset 1.46
Ayant
entendu la parole du Bienheureux, les Kalamas
s'écrièrent: Merveilleux, ô
Bienheureux, merveilleux. C'est comme si l'on redressait ce qui a
été renversé, ou découvrait
ce qui a été caché, ou montrait le
chemin à celui qui s'est égaré, ou
apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont
des yeux puissent voir. Ainsi, le vénérable
Gotama a rendu claire la vérité de nombreuses
façons.
Verset 1.47
Nous prenons refuge dans le
vénérable Gotama, dans l'Enseignement (dhamma),
dans la Communauté (samgha). Que le
vénérable Gotama veuille bien nous accepter comme
disciples laïcs jusqu'à la fin de nos vies."
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